Au milieu de débats théologiques passionnés et de discussions autour de l’inclusion LGBTQ, des milliers de congrégations méthodistes unies à travers le pays ont été forcées de faire un choix difficile : rester ou partir. L’Église méthodiste unie, l’une des plus grandes confessions religieuses aux États-Unis, se retrouve divisée sur des questions cruciales telles que la reconnaissance du mariage entre personnes de même sexe et l’ordination de clercs LGBTQ. Cette division, toutefois, n’est pas seulement visible entre les congrégations, mais aussi au sein même des bancs des églises individuelles, alors que des fidèles de longue date se retrouvent désormais de part et d’autre de ce fossé idéologique.
Pour les congrégations qui ont choisi de se désaffilier, la décision s’est accompagnée d’une profonde tristesse et de tensions. En réponse, de nouvelles initiatives ont vu le jour, offrant des refuges aux fidèles déplacés. Des conférences régionales ont commencé à désigner des congrégations « Lighthouse » — des lieux qui accueillent de tout cœur ceux qui souhaitent rester méthodistes unis, même après que leurs anciennes églises ont voté leur départ. Ces sanctuaires, parfois appelés communautés « Beacon » ou « Oasis », adressent un message rassurant aux nouveaux venus : l’Église méthodiste unie est toujours là et demeure déterminée à accueillir tout le monde.
« La douleur est bien réelle, et il y a beaucoup de chagrin et de peine face à la fracture au sein de l’Église méthodiste unie », reconnaît la révérende Lynda Ferguson, arrière-petite-fille d’un pasteur méthodiste itinérant de circuit. Son église, la First United Methodist Asheboro en Caroline du Nord, est devenue l’une de ces congrégations Lighthouse. Avec plus de 400 congrégations ayant quitté l’Église en Caroline du Nord seulement, le besoin d’espaces accueillants est devenu d’autant plus évident.
Le révérend Ed McKinney, pasteur de la Stokesdale United Methodist Church en Caroline du Nord, reconnaît lui aussi l’importance d’offrir un havre sûr. Stokesdale s’est transformée en congrégation Lighthouse, offrant du réconfort à de nouveaux arrivants comme Michael Hahn et sa famille. Malgré le départ de leur église précédente de la confession, Hahn, dont la famille a des liens méthodistes de longue date, n’arrivait pas à concevoir de quitter une communauté de foi qui valorise l’intégration de la foi et de la rationalité. Dans l’accueil chaleureux de la congrégation de Stokesdale, il a trouvé un sentiment d’appartenance et de soutien pendant cette période difficile.
Alors que certaines églises partantes ont choisi de s’aligner sur la Global Methodist Church, une nouvelle dénomination créée l’année dernière, d’autres ont opté pour l’indépendance ou ont rejoint d’autres traditions religieuses. La Global Methodist Church, bien qu’elle ne dispose pas d’un programme spécifique comme l’initiative Lighthouse, a commencé à lancer ou à adopter des congrégations qui servent de foyers accueillants pour ceux qui souhaitent quitter l’Église méthodiste unie tout en restant dans leurs congrégations actuelles.
Cette scission en cours au sein de l’Église méthodiste unie se prépare depuis des années. Avec environ 6,5 millions de membres aux États-Unis et un nombre équivalent à l’étranger, la confession a longtemps lutté avec des questions relatives au mariage entre personnes de même sexe et à l’ordination de membres du clergé ouvertement LGBTQ. Si les interdictions sur ces questions ont été maintes fois maintenues, principalement grâce aux votes des églises plus conservatrices à l’étranger, une défiance croissante au sein des églises américaines a conduit à la formation d’une nouvelle dénomination par des conservateurs en quête d’une position théologique différente.
Selon le United Methodist News Service, plus de 3 500 congrégations américaines ont reçu l’autorisation de se désaffilier de l’UMC, un nombre qui devrait approcher les 4 000 d’ici la fin de l’année. Cependant, ces congrégations partantes ne représentent qu’une fraction des 30 000 églises méthodistes unies à l’échelle nationale, même si certaines figurent parmi les plus grandes de leurs États respectifs. Le révérend Jay Therrell, président de la Wesleyan Covenant Association, un groupe conservateur qui soutient les congrégations partantes, appuie l’idée de communautés Lighthouse, mais souligne l’importance de permettre aux églises de se désaffilier à des conditions raisonnables, afin de garantir que chaque sensibilité théologique trouve le foyer qui lui convient le mieux.
Dans des régions comme l’Arkansas et l’ouest de la Pennsylvanie, où de nombreuses églises ont demandé à se désaffilier, des efforts ont commencé pour créer respectivement des congrégations Beacon et Lighthouse. L’objectif est d’offrir hospitalité et guérison à ceux qui ont été déplacés par la division. Ces espaces ne fournissent pas seulement un refuge temporaire à ceux qui cherchent un nouveau foyer spirituel, mais offrent aussi des possibilités de rayonnement créatif, en allant à la rencontre de personnes sans affiliation religieuse et en répondant aux besoins de leurs communautés.
Alors que l’Église méthodiste unie continue de faire face à ces défis profonds, l’émergence de congrégations Lighthouse témoigne de l’esprit durable d’inclusivité et de la résilience des communautés de foi. C’est un phare d’espoir pour ceux qui naviguent dans les eaux difficiles des différences théologiques, offrant réconfort, soutien et la promesse d’un lieu où appartenir.
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